Πρόκειται για μια τεχνητή σπηλιά. Οι ντόπιοι την αποκαλούν Dangardak Kaya (πέτρα). Το ίδιο το όνομα προέρχεται από την εντυπωσιακή ακουστική ηχώ μέσα στη σπηλιά. Το σύνολο του σπηλαίου εχει κυριολεκτικά σχήμα γυναικείων γεννητικών οργάνων και ταιριάζει πλήρως με την περιγραφή της μήτρας-σπηλιας. Εχει ερευνηθεί από το βουλγαρο ιστορικό και καθηγητή Αλέξανδρο Fol. Το μήκος του σπηλαίου είναι 22 μ. Τα πρώτα 16 μέτρα από τη σπηλιά που σχηματίζονται είναι από φυσικό καρστικο. Υπαρχει μια φυσική διάσπαση στους βράχους. Τα τελευταία 6 μέτρα ήταν κούφια και το σχήμα προσαρμόστηκε για να γίνει μια ανατομια του θηλυκου σύμβολου. Το ύψος της εισόδου είναι 3 μέτρα και το πλάτος είναι 2,5 μέτρα έτσι υπάρχει αρκετό φως που προέρχεται από το εξωτερικό. Στο βόρειο άκρο του σπηλαίου, υπάρχει ένας άνθρωπος που συμβολίζει τη μήτρα. Στάζει νερό από το σπήλαιο και συγκεντρώνεται σε μία μικρή πισίνα στη βάση. Αυτό το νερό δεν στεγνώνει. Στην θρακική θρησκεία (Ορφισμός), λατρευτικοι χώροι ήταν πάντα στην κορυφή ενός βουνό και ειχαν μια σπηλιά με νερό. Ως εκ τούτου, για τους Θράκες, το σπήλαιο αυτό ήταν ένα σύμβολο της μήτρας, τη σύλληψης και την αναγέννησης. Το μεσημέρι, μια ακτίνα φωτός διαπερνά μέσα από μια χαραμάδα στο ταβάνι και προβάλλεται πάνω στο δάπεδο. Μια τέλεια σκια "φαλλού" διαμορφώνεται και κατευθύνεται προς το βωμό-μήτρα. Αυτό συμβαινει μόνο κατά τη διάρκεια ορισμένων περιόδων του έτους, όταν ο ήλιος είναι χαμηλά στον βορρά και η ακτίνα του φωτός μπορεί να είναι αρκετη για να γονιμοποιήσει τη μήτρα. Σύμφωνα με τις θρακικές πεποιθήσεις, αυτή είναι η αντίληψη του νέου θεού ήλιου. Το σπήλαιο αυτό θεωρείται ένα πολύπλοκο αστρονομικό πετρωμα (σε σύγκριση με το Stonehenge στη Μεγάλη Βρετανία), όπου η ακτίνα του φωτός εισέρχεται στο σπήλαιο για μία μόνο ημέρα του έτους. Συμβαίνει συνήθως τον Ιανουάριο ή τον Φεβρουάριο. Υποτίθεται ότι αυτό είναι ένα αρχαίο Θρακικό ιερό, όπου εκτελούνταν θείες μυστηριακές λατρείες που ονομάζονται διονυσιακά όργια. Διονυσιακό όργιο επετρεπε την Bacchant να βγει από το «εγώ» και να ενωθεί προσωρινά με τον θεό σε μια εκστατική έξαρση, χορό και κρασι. Χιλιαδες βωμοι της Θρακικης θρησκειας έχουν βρεθεί στη Βουλγαρία, αλλά μια τέτοια μήτρα-σπήλαιο, το οποίο εξηγεί τον Ορφισμό, δεν έχει βρεθεί πουθενά αλλού στον κόσμο. Ο Βούλγαρος αρχαιολόγος καθηγητης Ovcharov πιστεύει ότι το σπήλαιο είναι μια απόδειξη των Διονυσιακών οργίων, στο οποίο οι Θρακικες νεαρές γυναίκες συμμετείχαν προκειμένου να επικαλεστουν γόνιμες καλλιεργειες. Παρόμοιες εκδηλώσεις έχουν διηγείται ο Ευριπιδης (480 г. - 406 г. π.Χ.) στο έργο του Οι Μαινάδες. Ο διάσημος ιστορικός Heredot αναφέρει επίσης τα όργια και περιγράφει ανήθικες συμπεριφορες νέων γυναικων.Τωρα τρεις χιλιάδες χρόνια αργότερα, είναι αδύνατο να πει κανεις εάν οι εκδηλώσεις αυτές αντιπροσωπεύουν την ανήθικη συμπεριφορά ή ήταν αποτέλεσμα των θρησκευτικών τελετών, που εκτελούνταν από ορισμένες ιέρειες για να ευχαριστήσουν τον Θεό Ήλιο και τη Θεά Μητέρα. Υπήρχαν παρόμοια σπηλιές κατά τη διάρκεια της Εποχής του Χαλκού στην τέταρτη χιλιετία π.Χ.. Υπάρχουν γραπτά στοιχεία που αποδεικνύουν ότι αυτές οι σπηλιές ήταν ναοί της Μητέρας Θεάς. Η λατρεία συνδέεται με τη λεγόμενη hierogamiya - την πεποίθηση ότι ο βασιλιάς της Θράκης πρέπει συμβολικά να πεθάνει και να ξαναγεννηθεί για το νέο έτος να έρθει. Το τελετουργικό περιελάμβανε τα εξής: Ο βασιλιάς ανέβαινε στα βουνά, πάνω στα βράχια, όπου ένα μαύρο ζώο, όπως μια κατσίκα, ένα άλογο ή ένα ταύρο προσφέρονταν ως θυσία. Αυτό συμβόλιζε το θάνατο του. Στη συνέχεια εκανε ένα συμβολικό γάμο με τη θεά-μητέρα, την γονιμοποιουσε, και έτσι ο νέος κόσμος άρχισε. Αυτό το τελετουργικό πραγματοποιήθηκε τον Ιανουάριο και τον Φεβρουάριο κατά τη διάρκεια του Bacchanalia (το άγριο και μυστικιστικό φεστιβάλ του θεού κρασιού). Οι άνθρωποι πίστευαν, επίσης, ότι η Αγία Μαρίνα κατοικούσε σε μία σπηλιά με νερό, που συμβόλιζε το υγρό γονιμότητας που ρέει μέσα στη μήτρα. Θρύλοι λένε ότι η μητέρα της Θεοτόκου ήταν άτεκνος και ζήτησε από τον Ήλιο βοήθεια. Μία φορά το χρόνο, εργένηδες και κορίτσια συγκεντρώνονται σε αυτές τις σπηλιές, προκειμένου να συμμετάσχουν στο μυστήριο της σύλληψης. Υπάρχει επίσης η πεποίθηση ότι όσοι επισκέπτονται το σπήλαιο, θα παραμείνουν άτεκνοι. Ίσως να ήταν αυτή η σκοτεινή φήμη που βοήθησε στη διατήρηση της σπηλιάς που λέει τόσα πολλά για τα αρχαία τελετουργικά των ανθρώπων που κατοικούν στα Ιερά βουνά της Ροδόπης. Και ίσως, αυτό ήταν, επίσης, ο τρόπος για να κρατήσει αυτούς που δεν ήταν αφιερωμένα στον μυστικισμό και το μυστήριο του βουνού μακριά από αυτό το ιερό μερος. |